Tajuk: Kepentingan Zakat, Sedekah Dan Derma

PENDAHULUAN

Zakat merupakan salah satu rukun islam. Hukum menunaikan zakat adalah wajib kepada umat islam. Zakat bermaksud member harta kepada golongan yang tertentu kerana Allah. Zakat dapat member banyak kebaikan kepada pemberi dan penerima.

Allah akan member ganjaran pahala berlipat kali gandASedekah dan derma pula adalah memberi sesuatu kepada orang dengan tidak mengharapkan ganjaran. Hikmah sedekah dan derma juga terlalu banyak kepada pemberi terutamanya. Antaranya, Allah akan melapangkan rezeki kepada si pemberi.

Allah akan memberi perlindungan di padang masher kelak kepada manusia yang murah hati. Dengan sedekah, zakat dan serta derma, sifat-sifat yang buruk seperti kedekut, tamak dan sebagainya dapat diatasi dengan tenang dan mudah.

PENGERTIAN SIFAT DERMAWAN

Dermawan adalah orang yang memberikan bantuan kepada orang lain yang memerlukan bantuan tanpa mengharapkan ganjaran dan imbalan apa-apa pun. Allah berfirman yang bermaksud : orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang berharga. “ Perumpaan ( nafkah yang dikeluarkan menumbuhkan tujuh butir, pada tiap-tiap butir seratus biji Allah melipat gandakan ( ganjaran ) bagi siapa yang Dia kehendaki, dan Allah Maha Luas ( kurnia-Nya ) lagi Maha mengetahui. ”

engertian menafkahkan harta di jalan Allah meliputi belanja untuk kepentingan jihad, pembangunan penguruan, rumah sakit, usaha penyelidikan ilmiah dan lain-lain.

“ Manusia bertanya kepadamu berapa banyak harta hendak dibelanjakan. Katakanlah bahawa apa yang lebih( daripada ) keperluan. ” [ Baqarah : 219 ]

Harta adalah hanya untuk dibelanjakan. Jadi, simpanlah untuk keperluan sendiri dan belanjakanlah apa yang lebih daripada itu.

Nabi Muhammad bersabda : “ Wahai manusia! Hendaklah kamu belanjakan apa yang lebih padamu dan inilah yang baik bagimu. Kalau kamu cuba simpan yang lebih pada dirimu sendiri, maka ini adalah buruk bagimu. Kalau disimpan Cuma sekadar untuk keperluan, maka tidaklah dikeji. Dan apabila kamu membelanjakan, hendaklah kamu mulakan terhadap kaum keluargamu. Dan ‘ Tangan yang di atas ’ ( yakni tangan yang memberi ) adalah lebih baik daripada ‘ tangan yang di bawah ’ ( yakni tangan yang menerima ). ”

Ustaz Azhar Idrus berkata : kalau kita hendak umur panjang, mintalah pada Allah. Tidak salah. ‘ Ya Allah, panjangkanlah umur aku sehingga aku dapat menjadi hamba yang berbuat ibadah soleh padamu atau sehingga kau menjadi redha kepadaku ”. Antara amalan yang panjangkan umur iaitu banyakkan derma dan mengeratkan silaturahim. Amalan kedekut ini jauh kepada Allah dan dekat dengan neraka. Orang kafir yang sifat dermawan akan dibalas Allah dengan murah rezeki, panjang umur dan mudah roh nak keluar apabila ajal tiba. Apatahlagi kita yang orang islam. Sesiapa yang rasa berada dalan kesusahan pergilah derma, insyaAllah akan senang kelak.

PENGERTIAN ZAKAT DAN SEDEKAH

Ditinjau dari segi bahasa, zakat merupakan kata dasar kepada ( masdar ) dari zaka yang bererti berkah, tumbuh, bersih, dan baik. Sesuatu itu zaka, bererti orang itu baik. Menurut Lisan al-Arab erti dasar dari perkataan zakat, ditinjau dari sudut bahasa, adalah suci, tumbuh, berkah, dan terpuji : semuanya digunakan dalam al-quran dan hadis. Zakat dari segi istilah ialah sejumlah harta tertentu yang diwajibkan oleh Allah diserahkan kepada orang-orang yang berhak. Di samping mengeluarkan jumlah tertentu itu sendiri. Jumlah dikeluarkan dari kekayaan disebut kerana yang dikeluarkan itu. Ibnu Taimiah berkata, “ jiwa orang yang berzakat itu menjadi bersih dan kekayaannya akan bersih pula : bersih dan bertambah maknanya. Zakat ialah cambuk ampuh yang membuat zakat ini tidak hanya menciptakan pertumbuhan material dan spritiual bagi orang-orang miskin, tetapi juga mengembangkan jiwa dan kekayaan orang-orang kaya.

Zakat wajib ini menurut bahasa Al-Quran juga disebut sedekah sehingga Mawardi mengatakan, “ Sedekah itu adalah zakat dan zakat itu adalah sedekah.
Allah berfirman yang bermaksud :

- “ Pungutlah sedekah dari kekayaan mereka. Kau bersihkan dan sucikan mereka dengan zakat itu ”
- “ Di antara mereka ada yang mencelamu mengenai sedekah-sedekah. Tetapi jika mereka diberi sedekah itu, mereka senang, dan jika tidak diberi murkalah mereka. ”

 Mengenai sedekah dari hadis :
- “ Terangkan kepada mereka bahawa Allah mewajibkan sedekah, yang dikenakan pada kekayaan orang-orang kaya. ”
 
MENGENAI SEDEKAH DAN MENDERMA :

 Bersedekah sebelum mati adalah lebih baik dari setelah mati, ini kerana, Nabi Muhammad telah bersabda, : “ Sesungguhnya bersedekah atau derma oleh seseorang pada masa hidupnya dengan satu dirham adalah lebih baik baginya daripada ia bersedekah sewaktu matinya dengan 100 dirham. ”

- Sedekah adalah suatu bentuk bantuan atau pertolongan daripada seseorang kepada insan yang lain yang amatlah digalakkan oleh islam.
- Sedekah boleh dilakukan kepada sesiapa sahaja, pada bila-bila masa sahaja dan dimana-mana, sama ada ia berbentuk harta benda, wang ringgit, usaha tenaga, buah fikiran, nasihat dan sebagainya.
- Setiap amalan perbuatan atau pekerjaan dan perkataan yang baik adalah dikira sebagai sedekah.
- Anak-anak boleh bersedekah bagi pihak ibu dan bapanya yang sudah meninggal dunia di mana pahala sampai kepadanya jika niatkan demikian.
- Memberi sara hidup atau nafkah terhadap anak dan isteri orang-orang yang di bawah tanggungjawabnya adalah dikira juga sebagai sedekah.
- Ganjaran atau pahala dari sesuatu sedekah atau derma itu adalah dinilai menurut niat dan keikhlasan seseorang yang bersedekah atau menderma itu.
- Orang yang sentiasa bersedekah atau menderma diliputi akan dia oleh Allah dengan berkat dan rahmatNya serta dimurahkan rezeki dan tenteram hidupnya.
- Orang yang menderma atau bersedekah akan mendapati kedinginan di dalam kuburnya dan mendapat naungan Allah di akhirat kelak.
- Amalan bersedekah dan menderma boleh menghapuskan penyakit-penyakit seperti bakhil, tamak, haluba, sayang harta dan cinta dunia.
- Budaya sedekah dan menderma amatlah banyak mendatangkan kebaikan dan faedah sama ada pada dirinya, masyarakat dan negaranya.
 
KEPENTINGAN ZAKAT DAN KESAN BAGI SI PEMBERI

1. Zakat mensucikan jiwa dari sifat kikir ( kedekut ) :

Zakat yang dikeluarkan si Muslim semata kerana menurut perintah Allah dan mencari redhaNya, akan mensucikannya dari segala kotoran dosa secara umum dan terutama kotornya sifat kedekut.
Sifat kedekut yang tercela itu, yang merupakan tabiat manusia, yang dengannya manusia itu diuji, kerananya Allah Subhanahu wa ta’ala. sebagai rasa sayangNya kepada manusia, menanamkan cara-cara untuk menghilangkan tabiat dan watak kedekut itu.
Manusia diperintahkan oleh Allah untuk bekerja dan meramaikan bumi ini, sehingga timbullah rasa keinginan untuk memiliki, keinginan pada sesuatu benda dan keinginan untuk tetap memiliki selama-lamanyASebagai akibat timbullah sikap kedekut pada diri manusia terhadap apa yang ada pada dirinya, lebih mementingkan diri sendiri terhadap hal-hal yang baik dan bermanfaat daripada orang lain, sebagai firman Allah yang bermaksud :

- “ Tiga perkara yang akan merosakkan manusia : kedekut yang dituruti, hawa nafsu yang diikuti dan manusia memandang hebat akan dirinya sendiri. ”
- “ Barangsiapa yang dipelihara dari sifat kedekut, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung. ”

Zakat dalam hubungan ini berfungsi mensucikan, ertinya mensucikan si pemilik harta dari keburukan sifat kedekut atau bakhil yang merosakkan. Sucinya orang itu ditentukan oleh kemurahan dan pemberiannya, ditentukan pula oleh kegembiraan ketika mengeluarkan harta, semata-mata kerana Allah Subhanahu wa ta’ala. zakat sebagaimana mensucikan jiwa manusia, ia berfungsi membebaskan jiwa manusia dari ketergantungan dan ketundukkan terhadap harta benda. Kerana islam memerintahkan agar si Muslim hanya menjadi hamba Allah sahaja, bebas dari ketundukkan terhadap segala sesuatu yang ada di alam semesta ini. Dan kecelakaan apalagi yang lebih besar, dari penyembahan manusia terhadap materi dan harta yang ada di muka bumi ini, padahal Allah telah menjadikan manusia sebagai khalifah dan pemimpin di muka bumi ini. Kecelakaan apalagi yang lebih besar bagi manusia yang menjadikan pengumpulan harta sebagai tujuan dan cita-citanya yang utama, sebagai akhir ilmunya, dan kegiatan hidupnya, padahal ia diciptakan untuk membawa risalah yang lebih besar dan tujuan yang lebih tinggi.

2. Berakhlak dengan akhlak Allah

Manusia apabila sudah suci dari sifat kedekut dan batil, akan bersihlah dirinya daripada sifat kedekut. Sebagaimana Allah berfirman yang bermaksud :
“ Dan adalah manusia itu sangat bakhil ” Dan ia hampir mendekati kesempurnaan sifat Allah, kerana salah satu sifatNya adalah memberikan kebaikan, rahmat, kasih sayang dan kebajikan tanpa ada kemanfaatan yang kembali kepadaNya. Berusaha untuk menghasilkan sifat-sifat ini, sesuai dengan kemampuan manusia, adalah berakhlak dengan akhlak Allah, dan itulah hujung dari kesempurnaan nilai kemanusiaan.
Di antara akibat dari akhlak dermawan serta roh berbuat kebajikan yang ditumbuhkan oleh islam pada setiap jiwa si Muslim dengan melalui zakat, adalah sedekah jariah yang dikeluarkan oleh Muslim yang baik yang terdahulu yang dimanfaatkan oleh kaum Muslimin sesudahnya, dan contoh yang lain yang jelas dalam aturan ( wakaf kebajikan ) yang dilakukan oleh Muwaqif kaum Muslim, semua itu merupakan contoh yang mulia dalam membuktikan kebenaran member kebajikan kepada orang lain, dan menyampaikan roh kebajikan kepada mereka.

3. Zakat merupakan manifetasi syukur atas nikmat Allah

Sebagaimana dimaklumi, dapat menerima oleh akal, diakui oleh fitrah manusia, diseru oleh akhlak dan moral serta diperintahkan oleh agama dan syraiat, adalah bahawa pengakuan akan keindahan dan syukur terhadap nikmat itu, merupakan sesuatu keharusan. Zakat akan membangkitkan bagi orang yang mengeluarkannya makna syukur kepada Allah Subhanahu wa ta’ala., pengakuan akan keutamaan dan kebaikanNya, kerana sesungguhnya Allah Subhanahu wa ta’ala., sebagaimama dikemukkan oleh al-Ghazali, sentiasa memberikan nikmat kepada hambaNya, baik yang berhubung dengan diri mahupun hartanya.
Ibadah badaniah merupakan pembuktian rasa bersyukur terhadap segala nikmat badan dan ibadah harta merupakan pembuktian rasa syukur terhadap nikmat harta. Alangkah ruginya orang yang mengetahui adanya orang fakir yang sempit rezekinya, yang sangat membutuhkan, kemudian orang itu tidak menundukkan nafsunya untuk bersyukur kepada Allah dengan member kepada orang yang meminta 10% dari hartanya. Di antara hal yang perlu difikirkan dan dirasakan secara mendalam oleh fikiran dan perasaan kaum Muslimin, adalah bahawa zakat itu merupakan bandingan terhadap nikmatt, sehingga setiap nikmat itu mesti diikuti dengan zakat oleh manusia, apakah nikmat itu bersifat materi atau rohani.

4. Zakat mengembangkan harta

Zakat juga mengembangkan dan memberkati harta. Terkadang menganggap aneh sebahagian manusia, zakat yang secara lahiriah mengurangi harta, bagaimana mungkin boleh berkembang. Tetapi orang yang mengerti, akan memahami bahawa perancangan yang bersifat zahir ini, hakikatnya akan bertambah dan berkembang, akan menambahkan harta secara keseluruhan atau menambah harta orang kaya itu sendiri. Sesungguhnya harta yang sedikit diberikan akan kembali kepadanya secara berlipat ganda.
Dekat dengan hal ini, kita dapat lihat sebahagian pemerintahan yang kaya, memberikan sebahagian hartanya kepada sebahagian pemerintahan yang miskin, bukan kerana Allah, tetapi kerana ingin menumbuhkan kekuatan yang mendukungnya. Apabila kita melihat dengan kejernihan pandangan, maka kita akan melihat bahawa satu dinar di tangan seseorang, akan mengetarkan hati untuk mencintainya dan menggerakkan bibir untuk memintanya, dan mengeratkan tangan untuk memeliharanyASatu dinar bagi orang ini akan lebih memperkuat dan lebih memperbanyakkan kegiatan daripada beberapa dinar di tangan orang lain. Sebagaimana yang telah diceritakan dalam al-Quran yang bermaksud : “ Dan barang apa saja yang kamu nafkahkan, maka Allah akan menggantinya dan Dialah pemberi rezeki yang sebaik-baiknya. ” ( 34 : 39 )

“ Syaitan menjanjikan ( menakut-nakuti ) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu berbuat kejahatan ( kedekut ), sedang Allah Maha Luas ( kurniaNya ) lagi Maha mengetahui. ” ( 2 : 268 )

 Jangan lupa di sini, perbuatan Allah dalam melipat gandakan dan menyuburkan, tanpa kita ketahui sebab-sebabnya, Allah akan memberI dengan anugerah-Nya kepada setiap orang yang dikehendakiNya dan Allah Maha Luas AnugerahNya. 

5. Zakat mengubati hati dari cinta dunia

Zakat dari segi lain, merupakan suatu peringatan terhadap hati akan kewajipannya kepada Tuhannya dan kepada akhirat serta merupakan ubat, agar hati jangan tenggelam kepada kecintaan dunia, sebagaimana dikemukan oleh ar-Razi, dapat memalingkan jiwa dari kecintaan kepada Allah dan ketakutan kepada akhirat. Dengan adanya syariat memerintahkan pemilik harta untuk mengeluarkan sebahagian harta dari tangannya, maka diharapkan pengeluaran itu dapat menahan kecintaan yang berlebihan-lebihan terhadap harta, menahan agar jiwa tidak dikuasai dan memberikan peringatan bahawa kebahagiaan hidup itu tidaklah akan tercapai dengan penundukkan jiwa terhadap harta, akan tetapi kebahagiaan itu boleh dicapai dengan menginfakkan harta, dalam rangka mencari redha Allah. Maka kewajipan zakat itu merupakan ubat yang pantas dan tepat dalam rangka mengubati hati agar tidak cinta dunia secara berlebih-lebihan.

Imam ar-Razi menjelaskan rahsia dikuasainya hati manusia oleh kecintaan kepada dunia : “ Sesungguhnya banyak harta akan menimbulkan kekuasaan dan kekuatan, yang tidak akan mengakibatkan manusia berusaha untuk mendapatkan harta agar kenikmatan itu semakin bertambah. Dengan cara ini akan terjadilah suatu harta, ia akan mendapatkan kekuasaan. Dengan kekuasaan ia akan mendapatkan kelazatan. Dan ketika masalah ini akan berkembang menjadi suatu lingkaran yang tidak pernah terputus, maka syariat memberikan keputusan dan menetapkan hujungnya, iaitu ia mewajibkan pemilik harta untuk mengeluarkan sebahagian harta itu sebagai infak dalam rangka mencari redha Allah Subhanahu wa ta’ala. sehingga terhalanglah nafsu ini dari lingkaran syaitan yang tidak ada hujungnya itu, kemudian kembali kepada ibadah kepada Allah dan mencari redhaNyASesungguhnya Allah mengingatkan manusia, bahawa harta itu hanyalah sekadar alat, bukan tujuan. Ia menyatakan kepada manusia : pada tempat di titian tersebut berhentilah kamu, infakkan dan sedekahkan, keluarkan hak Allah, hak orang-orang fakir dan jemaah. Allah Subhanahu wa ta’ala. akan memberikan harta pada orang yang dicintaiNya dan kepada orang yang tidak dicintaiNya. Apakah dia orang Mu’min atau kafir, orang baik atau orang jahat. FirmanNya yang bermaksud : “ Masing-masing golongan, Kami berikan kesempatan, golongan ini mahupun golongan itu, semua dari pemberian Tuhanmu. Sesungguhnya pemberian Tuhanmu itu tidaklah berhalang. ” (Quran, 17:20)

6. Zakat mengembangkan kekayaan batin

Di antara tujuan pensucian jiwa yang dibuktikan oleh zakat, ialah tumbuh dan berkembangnya kekayaan batin dan perasaan optimism.

Sesungguhnya orang yang melakukan kebaikan dan makruf serta menyerahkan yang timbul dari dirinya dan tangannya untuk membangkitkan saudara seagama dan sesama manusia dan menegakkan hak Allah pada orang itu, maka orang tersebut akan merasa besar, tegar dan luas dalam suatu gerakan. Juga orang itu telah berusaha untuk menghilangkan kelemahan jiwanya, menghilangkan egonya serta menghilangkan pujukan syaitan dan hawa nafsunya. Inilah makna pengembangan jiwa dan pensucian maknawi, dan ini pula yang mungkin kita fahami dari firman Allah : ( Engkau sucikan mereka dan engkau bersihkan jiwa mereka dengan zakat ).

7. Zakat menarik rasa simpati/cinta

Zakat mengikat antara orang kaya dengan masyarakatnya, dengan ikatan yang kuat, penuh dengan kecintaan, persaudaraan dan tolong-menolong kerana manusia apabila mengetahui ada orang yang senang memberikan kemanfaatan kepada mereka, berusaha untuk memberikan kebaikan kepada mereka dan menolak kemudaratan mereka, maka secara naluriah mereka akan senang kepada orang itu, jiwa mereka pasti akan tertarik kepadanya, sebagaimana dikemukakan sebuah hadis yang bermaksud :

“ Secara automatif hati akan tertarik untuk mencintai orang yang berbuat baik kepadanya dan membenci orang yang berbuat jahat kepadanya. ”

Orang-orang fakir jika mengetahui bahawa seseorang yang kaya memberikan sebahagian hartanya kepada mereka, dan jika hartanya bertambah banyak, akan banyak pula yang diberikan kepada mereka, maka pasti mereka akan mendoakannya. Pada hati ada dampaknya, pada jiwa ada nyalanya, sehingga doa-doa tersebut menyebabkan kekalnya kebaikan dan kesuburan, sebagaimana dikemukakan ar-Razi.

KEPENTINGAN SEDEKAH DAN DERMA

Tidak dapat dipertikaikan lagi tentang anjuran bersedekah. Hanya orang yang kurang akalnya mengingkari sedekah atau derma. Firman Allah yang bermaksud :
“ Dan belanjakanlah sebahagian daripada rezeki yang Kami kurniakan sebelum maut dating bertamu. Saat itu dia merayu dengan berkata “ Wahai tuhanku ! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan sedikit masa ajalku agar aku dapat bersedekah dan dapat pula menjadi orang yang soleh. ” ( surah al-munafiqun : 10 )
Kadang-kadang apabila ada orang minta derma, kita buat-buat tak pandang atau sibuk dengan urusan lain. Mungkin juga ada yang buat-buat tertinggal dompet di dalam kereta sedangkan duit dalam poket baju pun ada seringgit dua. Kalau begitu, rugilah.

Kaum hawa hendaklah rajin dan selalu bersedekah kerana mungkin beberapa sebab antaranya, banyak juga isi neraka adalah kaum Hawa.

Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam. menggalakkan wanita bersedekah kerana kebanyakkan wanita akan menjadi kayu bakar api neraka. Apabila disoal kenapa begitu, Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam. bersabda :
Maksudnya : “ Kerana kamu ( kaum hawa ) selalu sahaja mengadu dan kamu juga tidak mengenang budi suami kamu. ”
 
Zakat adalah sedekah wajib manakala yang sunat biasa disebut di kalangan masyarakat sebagai sedekah, derma, hadiah dan sebagainya. Pentingnya sedekah dan derma ini kerana :

1. Memanjangkan umur

Nabi Muhammad bersabda yang bermaksud :
“ Sesungguhnya sedekah seorang muslim menambahkan umur dan mencegah mati dalam keadaan buruk. ”
Panjang umur ini mungkin kerana Allah mengubah ketentuan umurnya kerana sedekah. Jadi kalau teringin untuk panjang umur, bersedekahlah sedikit. Kalau nak lagi panjang, sedekahlah banyak lagi. Mungkin juga maksudnya keberkatan pada umur. Walaupun umurnya pendek, tetapi amalan kebaikannya macam orang yang panjang umurnya.

2. Mencegah mati dalam keadaan buruk

Ini maksudnya mungkin bahawa dengan sedekah, ia beroleh rahmat. Rahmat akan membawa kepada mati secara baik iaitu mati dalam keadaan beriman dan dapat mengucapkan dua kalimah syahadah. Mungkin maknanya ialah tidak mati dalam kemalangan, kebakaran dan sebagainya.

3. Menolak bala bencana

Sabda Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam. : Maksudnya,
“ Segeralah bersedekah kerana bala bencana tidak dapat melangkah sedekah. ”
Kiranya macam sedekah menjadi benteng daripada bala. Bala ini pula ada macam-macam. Tidak diketahui bila pula masa datangnya. Oleh itu, kenalah siapkan benteng dan perisai daripada balASelain itu, sedekah juga mampu menjadi penghalang untuk kita daripada terkena api nerakASabda Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam, yang bermaksud :
“ Sesungguhnya ia ( sedekah ) adalah benteng/ hijab daripada neraka bagi orang yang mengharapkan pahala dan memberinya dengan ikhlas kerana Allah. ” ( Riwayat Tabrani )

4. Mendapat naungan di Padang Mahsyar

Sabda Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam. :
“ Setiap seorang akan berada dalam naungan sedekahnya ( daripada panas terik Padang Mahsyar ) sehingga selesai ditentukan hokum antara manusia. ” ( Riwayat Ahmad )

Di Padang Mahsyar, panas teriknya amat membara. Cuba jam 12 tengah hari musim panas, kita duduk satu jam di tengah panas matahari tanpa paying. Rasanya ramai yang tidak boleh tahan dengan keadaan begitu. Kulit pun boleh jadi hitam sedikit. Itu suhunya baru 35 hingga 45 darjah Celsius. Kalau ada payung, insyaAllah boleh. Suasana Padang Mahsyar mengikut riwayat hadis nampaknya lebih panas daripada suhu dunia.

5. Mendapat doa malaikat setiap pagi

Doa malaikat cepat mustajab dan makbul. Apa yang malaikat doakan ? Hadis Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam. menceritakan bahawa setiap pagi dua malaikat akan turun. Salah satu malaikat seraya berdoa agar orang yang berbuat baik, bersedekah dan berderma diberikan ganti. Manakala satu lagi malaikat berdoa agar orang yang kedekut diberikan kemusnahan. ( Mafhum hadis riwayat Bukhari )

 Ganti itu pula dalam bentuk umum. Maknanya dunia pun dapat, akhirat pun dapat. Kemusnahan juga dalam bentuk umum. Mungkin bala di dunia, azab di dalam kubur, panas terik di Padang Mahsyar dan juga api di neraka. 

RUMUSAN

Allah lebih mengetahui daripada hamba-hambanya. Zakat, sedekah dan derma pada zahirnya Nampak harta kita akan berkurungan. Tetapi di sisi Allah, perbuatan ini jauh lebih berharga daripada wang ringgit. Zakat, derma dan sedekah dapat member kita kelebihan di dunia dan di akhirat.

Selain itu, dapat menolak bala bencana. Dengan sedekah insyaAllah umur kita akan dipanjangkan oleh Allah. Sungguh banyak kelebihan dan kebaikan zakat, sedekah serta derma. Oleh itu, sangat rugi kepada manusia yang menganggap dengan sedekah atau derma hartanya makin berkurang.

Nabi Muhammad bersabda, ‘ sedekah orang yang sebelum mati adalah jauh lebih baik dari sedekah selepas orang mati ’. Tuntasnya, sedekah, derma dan zakatlah ketika mana nyawa masih ada di bumi Allah ini sebelum kembali ke Allah.

RUJUKAN

Al-Hafiz, U. I. (1992). Soal Jawab Fiqh Harian. Shah Alam: Hizbi.

Kadir, U. M. (2006). Soal Jawab Remeh-Temeh Tentang Zakat Tapi Anda Malu Bertanya. Kuala Lumpur: Telaga Biru Sdn Bhd.

Qardawi, S. D. (1988). Zakat. Singapura: Pustaka Nasional Pte ltd Singapura.

Zakariya, S. H. (2007). Fadhilat Sedekah (kelebihan sedekah) jilid 1 dan 2. Kuala Lumpur: Klang Book Centre.






Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
013-4006-206, 011-1070-4212
abdazizharjin.blogspot.com

Tajuk: Konsep Tamadun Islam Berasaskan Tauhid

PENDAHULUAN
Maksud Tamadun
Perkataan ini berasaldari perkataan Arab iaitu Maddana, Mudun, Madain yang membawa maksud pembukaan Bandar atau masyarakat yang mempunyai kemajuan dari segi lahiriah dan rohaniah. 

Istilah lain
Perkataan Umran, Hadarah dan Madaniyah turut digunakan. Selain itu, istilah yang hampir sama dengan maksud Tamadun ialah Culture dan Civilization. Perkataan Civilization ini berasal dari Greek iaitu Civitas yang membawa maksud Bandar. 

Islam
Perkataan Islam ini diterbitkan dari kata kerja bahasa Arab, iaitu Aslama yang bermaksuduntukmerelakanmenyerah atau tunduk kepada tuhan. Perkataan lain yang diterbitkan daripada akar yang sama iaitu salam yang bermaksud sejahtera. Dengan demikian, Islam bermaksud penyerahan dan penundukan kepada Allah Subhanahu wa ta’ala, dan muslim harus menunjukkan ini dengan menyembah-Nya dan mengelakkan syirik. 

Tauhid
Merupakan konsep monoteisme Islam yang mempercayai bahawa Tuhan ialah asas Aqidah. Dalam bahasa Arab Tauhid bermaksud penyatuan, sedangkan dalam Islam Tauhid bermaksud menegaskan penyatuan dengan Allah Subhanahu wa ta’ala. Tauhid menurut bahasa ialah mengetahui dengan sebenar-benarnya bahawa Allah itu adalah Maha Esa. Menurut istilah, Tauhid ialah satu ilmu yang membentangkan tentang adanya Allah dengan sifat-Nya yang wajib, mustahil dan jaiz (harus), dan membuktikan kerasulan para rasul-Nya serta membahas hujah terhadap keimanan yang berhubung dengan perkara sam’iyat iaitu perkara yang diambil dari Al-Quran dan Hadis dengan yakin. 

Allah berfirman maksudnya : “Dan apakah mereka tidak memperhatikan kerajaan langit dan bumi dan segala sesuatu yang diciptakan Allah dan kemungkinan telah dekat-nya kebinasaan mereka? Maka kepada berita manakah lagi mereka akan beriman selain daripada Al-Quran itu?” [al-A’raf : 185] 

Ilmu Tauhid merupakan asal ilmu Islam. Sekiranya ilmu ini difahami maka akan tergolong di dalam ahli agama yang teguh mengambil manfaat dengan akal. 

AQIDAH
Aqidah merupakan sesuatu yang sangat berharga dalam ajaran Islam. Hal ini kerana ia merupakan ajaran yang berasas. Persoalan akidah tidak boleh diperkecilkan. Sembahyang yang dibangunkan dan amal-amal yang dilakukan tidak akan bermakna sekiranya permasalahan aqidah ini tidak diselesaikan. Masalah aqidah perlu diselesaikan supaya kita mempunyai pegangan dan keyakinan yang betul serta tepat akan mendapat jaminan dari Allah Subhanahu wa ta’ala.. 

Pegangan serta keyakinan yang sebenar ialah pegangan kepada aqidah ahli sunnah wal jamaah. 

Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam. bersabda yang membawa pengertian : Umat ini akan berpecah kepada 73 puak, 73 puak akan masuk neraka dan hanya 1 puak sahaja yang akan masuk syurga. Dan diriwayatkan para sahabat telah bertanya puak yang manakah yang terselamat, Rasulullah menjawab itulah puak ahli sunnah wal jamaah. 

Keyakinan Yang Menjadi Aqidah AhliSunnahWalJamaah

Keyakinan ahli sunnah wal jamaah adalah tentang zat Allah Subhanahu wa ta’ala. Allah Subhanahu wa ta’ala. adalah maha berfirman, pemberi janji dan ancaman. Allah Subhanahu wa ta’ala. berfirman di dalam kitab-kitabNya, al-Quran, Taurat, Injil, Zabur yang telah diturunkan kepada rasul-rasul AS. firman Allah itu adalah sifat zatNya, bukan suatu makhluk yang dijadikan. Setiap inci al-Quran itu akan terpelihara dan terjaga sehinggakehariakhirat. 

Tidaksesiapabolehmengubah, menukar ganti, menokok tambah dan sebagainya. Ahli sunnah wal jamaah percaya bahawa hari qiamat pasti tiba dan Allah akan menghidupkan semua yang telah mati. Kita juga percaya bahawa Allah telah menyediakan syurga untuk orang mukmin yang sejati. 

Kaitan AntaraAqidahdanAmal

Apa yang dilakukan diatas muka bumi ini mestilah merupakan penghambaan kepada Allah Subhanahu wa ta’ala. 
Allah berfirman maksudnya: Hanya kepada engkau kami menyembah dan hanya kepada engkau kami memohon pertolongan. Surah Al-fatihah ayat 5

Penyembahan kepada Allah adalah setiap saat dan ketika. 
Allah berfirman didalam surah al-Imranayat 191maksudnya:“(Iaitu) orang-orang Yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, danmereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini Dengan sia-sia, Mahasuciengkau, makapeliharalah Kami dariazabneraka. ”

Setiap perkara yang dilakukan adalah ibadat kepada Allah Subhanahu wa ta’ala.. Setiap yang dilakukan itu merupakan ibadah kita kepada Allah Subhanahu wa ta’ala. Natijahnya adalah pahala untuk diri sendiri. 
Islam merupakan agama wahyu yang tidak terpisah dengan antara yang Maha Pencipta dengan makhluk. 
Didalam al-Quran, iman dan perbuatan Allah selalu mengait-gaitkannya. Firman Allah yang bermaksud : “Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang Yang beriman dan beramal soleh, Sesungguhnya mereka beroleh syurga Yang mengalir di bawahnya beberapa sungai; tiap-tiap kali mereka diberikan satu pemberian dari sejenis buah-buahan syurga itu, mereka berkata: "Inilah Yang telah diberikan kepada Kami dahulu"; dan mereka diberikan rezeki itu Yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya), dan disediakan untuk mereka Dalam syurga itu pasangan-pasangan, isteri-isteri Yang sentiasa bersih suci, sedang mereka pula kekal di dalamnya selama-lamanya. ” Al-Baqarah: 25

Allah Subhanahu wa ta’ala. tidak pisah-pisahkan antara orang yang beriman dengan beramal soleh. Iman berkait rapat dengan amal solehatauamalkebaikan. 

AGAMA DAN KEPENTINGANNYA

Apakah Agama (ad-Din)

Ialah jalan dan manhaj (makna-makna lain). Allah berfirman maksudnya :  Dia lah Yang telah mengutus RasulNya (Muhammad) Dengan membawa petunjuk dan ugama Yang benar (ugama Islam), untuk dimenangkan dan ditinggikanNya atas Segala ugama Yang lain, Walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya.  At-Taubah :33 

Keperluaan Agama UntukManusia

Seseorang yang berakal pasti didahului oleh sesuatu pendapat atau aqidah yang menentukan matlamat dan memberi gambaran tentang langkah-langkah untuk melakukan. 
Allah menjadikan aqidah atau pendapat sebagai ketentuan bagi menentukan perjalanan dan usaha manusia. Agama ini jalan dan manhajnya adalah sangat perlu bagi manusia dan manusia tidak boleh melepaskan diri daripadanya. 

Agama Yang Lurus (al-Din dan al-Qaiyim)

Agama, jalan dan manhaj yang sesuai dapat menyempurnakan segala keperluan manusia perlu mempunyai beberapa syarat :
1. HendaklahPenciptadanPemilik agama ini bersifat Maha Mengetahui hikmat kejadian di atas muka bumi. 
2. Penciptadanpemilik agama hendaklah mengetahui segala yang kecil dan besar yang berkaitan dengan seluruh aspek kehidupan manusia. 
3. Agama (ad-Din) merupakan agama yang tetap yang dapat menyelesaikan tingkah laku manusia. 
4. PemilikhendaklahMahaMengetahui dengan gerakan jiwa manusia yang menggerak dan mendorong kehidupan. 
5. Agama hendaklah mempunyai insentif yang boleh menyebabkan manusia melaksanakan ajaran dan takut mencanggahinya kerana tidak ada makna bagi agama yang tidak dilaksanakan. 

LemahnyaManusia Dari Mencipta Agama Yang Lurus

Manusia tidak berupaya mencipta agama untuk diri sendiri kerana :
1. Tidak ada sesiapa pun yang dapat mengetahui matlamat umum kenapa manusia dijadikan dan matlamat umum kejadian generasi manusia yang silih ganti kecuali pencipta manusia itu sendiri. 
2. Ilmu manusia sendiri adalah tidak sempurna. 
3. Manusia tidak mengetahuifitrahmerekasendiri. 
Agama Dan Fitrah

Mana-mana jua pencipta tidak akan membuat ciptaannya kecuali sesudah ia menentukan hikmat, tugas setiap bahagian dan cara operasi. Allah berfirman didalam surah An-Nahl ayat 60 maksudnya “bagi mereka Yang tidak beriman kepada hari akhirat itu, sifat Yang buruk, dan bagi Allah jualah sifat Yang tertinggi; dan Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagiMahaBijaksana. ”

Allah tidak menciptakan seseorang manusia kecuali untuk sesuatu tujuan yang telah ditetapkan olehnya mengikut manhaj perjalanan yang telah direncanakan. Keadaan manusia tidak akan stabil selagi mereka tidak berjalan mengikut hukum-hukum dan petunjuk-petunjuk agama kerana ia adalah agama yang diciptakan khas untuk manusia oleh penciptanya dan juga agama fitrah. Allah berfirman didalam surah Ar-Rum ayat 30 bermaksud “ (setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, Wahai Muhammad) ke arah ugama Yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) ugama Allah, Iaitu ugama Yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah ugama Yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. 

Islam Adalah Agama Fitrah

Agama islam adalah agama fitrah yang mengandungi matlamat umum di dalam dunia ini iaitu matlamat manusia menjadi khalifah. Firman Allah di dalam surah Al-Baqarah ayat 30 yang bermaksud “dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi". mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu Dengan berkata): "Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang Yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal Kami sentiasa bertasbih Dengan memujiMu dan mensucikanMu?". Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa Yang kamu tidak mengetahuinya". 

Agama yang benar ialah :
1. Agama yang menjelaskan kedudukan hakikat manusia dan menghubungkan antara bahagian hidupdengan matlamat umum kehidupan manusia. 
2. Agama yang syumul yang datang yang datang dari tuhan yang mengetahui apa jua aspek kehidupan manusia. 
3. Agama hendaklah sentiasa tetap dan memperbetulkan fitrah manusia. 
4. Agama hendaklah datang daripada tuhan yang amat mengetahui hakikat pembentukan manusia dan rahsia jiwa. 
5. Agama hendaklah mempunyai kekuatan yang dapat menegakkannya di dalam realiti kehidupan. 

Bibliography

abduh, s. m. (1992). risalah tauhid. indonesia: THINKER'S LIBRARY SDN BHD. 
Al-Zandani, A. M. (1993). Tauhid Pendekatan Saintifik (Buku 3). Selangor: Bahagian Hal Ehwal Islam Jabatan Perdana Menteri. 
BHD, A. -H. H. (2010). AZ-ZIKIR TERJEMAHAN AL HIDAYAH AL QUR'AN AL KARIM. SELANGOR: AL HIDAYAH HOUSE OF AL QUR'AN SDN BHD. 
Rahman, R. b. (2012). Penghantar Tamadun dan Sejarah Pemikiran Islam. Shah Alam, Selangor Darul Ehsan: PENERBITAN ALAMBACA SDN. BHD.. 
Syarahan Tauhid. (n. d. ). 


Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
013-4006-206, 011-1070-4212
abdazizharjin.blogspot.com

Tajuk: Konsep Ekonomi Dalam Islam

PENDAHULUAN
Persoalan ekonomi bukanlah merupakan persoalan baharu dalam sejarah peradaban manusia kerana kegiatan ekonomi itu sendiri merupakan sebahagian daripada kehidupan. Nasal Quran awal-awal lagi telah pun menyebut kisah Nabi Allah Yusuf AS. dalam urusan yang dinamakan sekarang ini ekonomi (iqtisad). Firman Allah Subhanahu wa ta’ala. yang bermaksud :

Berkata Yusuf: ‘Jadikanlah daku pengurus perbendaharaan Negara (Mesir), sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan’. (Surah Yusuf 12:55)

Pada masa awal Islam, kegiatan ekonomi terbatas dan terpusat pada persoalan penternakan dan perniagaan. Oleh itu, usaha para ulama tertumpu pada penjelasan hukum muamalat atau penyelesaian masalah ekonomi yang dihadapi pada waktu ini. Mereka tidak tertarik untuk menyingkap prinsip ekonomi Islam secara menyeluruh. Mulai dari abad kedua hijrah, muncullah beberapa kitab terutamanya kitab Fiqh yang membahaskan tentang ekonomi secara terperinci, khususnya yang berkait dengan pengharaman riba, sistem harga, monopoli, pengsyarikatan, kewangan kerajaan, pencukaian, perbelanjaan, dan sebagainya. Antara kitab-kitab Fiqh yang mengandungi beberapa aspek ekonomi yang dibahaskan secara bertebaran adalah seperti yang berikut :

1. Golongan Maliki
•Al-Madwanat oleh Imam Malik (wafat 179 Hijrah/ 795 Masihi)
•Al-Jami il Ahkam al-Quran oleh Abdullah al-Quran (wafat 671 Hijrah/1174 Masihi)
•Bidayat al-Mujtahid Wal Nihayat al-Muqtasid oleh Ibn Rushd (wafat 595 Hijrah/1198 Masihi)

2. Golongan Hanafi
•Ahkam al-Quran oleh al-Jassas (Wafat 370 Hijrah/985 Masihi)
•Al-Mabsut oleh al-Sarkhasi (Wafat 483 Hijrah/ 1090 Masihi)
•Tuhfat al-Fuqaha oleh al-Samarqandi (Wafat 540 Hijrah/1145 Masihi)
3. Golongan Shafie
•Al-Umm oleh Imam al-Shafie (Wafat 203/818 Masihi)
•Al-Majmu’ oleh Imam al-Nawawi (Wafat 657 Hijrah/1258 Masihi)

Walaupun sistem ekonomi Islam telah wujud sekian lama, namun hanya baru-baru ini melalui zaman kebangkitannya. Oleh itu, sistem ekonomi Islam terpaksa mencari dan membentuk identitinya sendiri, dan pada masa yang sama masih lesu dan belum benar-benar pulih. Ekonomi (Islam) sebagai salah satu cabang sistem hidup mempunyai kedudukan yang sama dengan bidang-bidang lain dalam Islam itu dibentuk di atas tapak yang tersendiri bebas daripada sebarang pengaruh dan sebarang bentuk atau rangka kerja ekonomi lazim (Barat). Walaubagaimanapun tidaklah menjadi kesalahan untuk berdiri di atas tapak yang sudah sedia ada dengan mengubahsuaikannya selaras dengan kehendak Islam, sama ada dari segi falsafah, prinsip mahupun operasinya. 

ISLAM DAN EKONOMI
Agama dan ekonomi saling berkait rapat antara satu dengan yang lain. Di Barat pun ekonomi tidak pernah terpisah daripada agama sehinggalah pada akhir-akhir tahun 1700-an. Sebelum itu, ahli-ahli ekonomi Eropah juga merupakan paderi dan ahli agama (Kahf, 1989:69). 

Islam sebagai satu cara hidup yang merangkumi semua aspek kehidupan, berbeza daripada agama-agama lain dari segi menangani masalah ekonomi yang merupakan satu aspek daripada system kehidupan yang menyeluruh. Islam mempunyai nilai yang berbeza dari segi menentukan kelakuan ekonomi. 

Oleh sebab Islam bererti ‘tunduk dan menyerah diri kepada Allah’, maka kegiatan ekonomi dalam islam juga dalam konteks penyerahan diri kepada Allah Subhanahu wa ta’ala. Apabila menjalani hidup berekonomi, umat islam wajib mematuhi syariat Allah Subhanahu wa ta’ala. dalam bentuk amal, I’tikad dan akhlak. Segala amalan ekonomi mesti dirujuk pada perintah Allah Subhanahu wa ta’ala. dari segi halal/haram, wajib/sunat, dan harus/makruhnya. Yang haram dan makruh kalau boleh ditinggalkan. Yang wajib dan sunat kalau boleh perlu dikerjakan. 

Umat islam juga perlu ditanam dengan keyakinan bahawa asas penentuan hokum tersebut adalah hak Allah Subhanahu wa ta’ala., tanpa perlu dipersoalkan lagi. Mereka perlu mengamalkannya dengan penuh yakin dengan menyedari bahawa sistem ekonomi yang berpandu pada hukum Allah Subhanahu wa ta’ala. sahajalah yang terbaik dan diizinkan. 

Di samping amalan dan keyakinan, Islam melengkapkan sistem ekonominya dengan ciri-ciri akhlak yang unik seperti sifat ikhlas, jujur, amalan, ihsan, sabar, tidak angkuh, tidak tamak, tidak dengki dan sebagainya semata-mata untuk mendapatkan redha Allah Subhanahu wa ta’ala. agar kebaikan hidup dalam bermasyarakat menjadi kelaziman. Walaupun syariat (Islam) sering disamaertikan dengan amal (fiqh), namun secara mendalam, syariat merangkumi bidang yang lebih luas. Syariat bukan sahaja hukum yang berkaitan dengan fiqh, tetapi juga hukum yang berhubung dengan akidah dan akhlak. 

Dari satu segi, fiqh merupakan petunjuk kepada manusia, yang menentukan sama ada sesuatu perkara itu wajib dilakukan atau sebaliknya, sama ada sesuatu perkara itu wajib dilakukan atau sebaliknyASkema hukum fiqh terbahagi kepada dua iaitu ma’rufat yang mengandungi perkara wajib, sunat, dan harus manakala yang kedua ialah munkarat yang mengandungi makruh dan haram. 

Pada asasnya, penentuan peraturan fiqh ini telah diperuntukan dalam al-Qur’an dan al-Sunnah, manakala ulama mujtahidin telah mengeluarkan hukum-hukum berdasarkan ijtihad daripada kedua-dua sumber tersebut. Oleh sebab kefahaman ulama tentang sesuatu hukum ini tidak sama, maka inilah yang membezakan fiqh antara mazhab dengan mazhab yang lain. Dalam rangka kerja islam, fiqh terbahagi kepada dua, iaitu fiqh ibadat dan fiqh muamalat. 

Aspek ekonomi dalam rangka kerja Islam termasuk dalam bidang fiqh muamalat. Di sini terdapat urusan am dan peribadi yang berkait dengan hukum perniagaan, pewarisan, dan sebagainya yang boleh digolongkan dalam aspek ekonomi. Muamalat merupakan perhubungan sosial yang mengandungi berbagai-bagai kegiatan ekonomi dan bukan ekonomi. Dari segi hubungan dengan kegiatan ekonomi, Islam mengatur kegiatan ini dengan peraturan dan prinsip yang unik. Syariat atau peraturan ini merupakan had-had Allah Subhanahu wa ta’ala. yang barangkali dapat memberikan kelebihan sistem ekonomi islam jika dibandingkan dengan sistem-sistem ekonomi yang lain. Segala keistimewaan ini sudah tentu akan dapat memastikan sistem ekonomi Islam lebih kuat. 

Kegiatan ekonomi Islam tidak boleh dipisahkan daripada fiqh muamalat, malah kegitan itu hendaklah dikawal dan dipandu oleh fiqh muamalat. Hubungan antara fiqh muamalat dengan ekonomi Islam adalah seumpama kajian tatabahasa dengan kemahiran penggunaan bahasa, iaitu tatabahasa lebih merupakan prinsip, manakala penggunaan bahasa merupakan penggunaan prinsip tersebut. Fiqh muamalat lebih merupakan peraturan Islam yang berkaitan dengan hukum-hukum perniagaan, dan lebih merupakan rangka kerja yang sah untuk ekonomi Islam. Ekonomi Islam bukanlah merupakan kekangan undang-undang perniagaan semata-mata. Tetapi, merangkumi juga aspek sosial dengan mengkaji proses dan natijah daripada kegiatan manusia secara lebih menyeluruh yang merangkumi penggunaan, pengeluaran dan pengagihan dalam masyarakat Islam. 

Oleh sebab itu, teori penggunaan yang sepatutnya merupakan kajian kelakuan pengguna terhadap barang pengguna kadangkala hanya merupakan penyataan semula hukum-hukum islam bersabit dengan makanan dan minuman. Begitu juga teori pengeluaran, yang dikurangkan skopnya kepada satu kajian terhadap hukum-hukum hak milik dalam Islam. Untuk menjadikan ekonomi Islam boleh berdiri dengan sendiri, maka di samping ilmu fiqh muamalat, kajian juga perlu dijalankan untuk menimba pemikiran ekonomi para ulama, Islam silam serta pengetahuan tentang perjalanan sistem ekonomi semasa. Pemahaman ketiga-tiga fenomena tersebut akan dapat menyingkap dan membuka skop yang lebih luas dari segi perkembangan konsep dan penggunaannya. 

EKONOMI SEBAGAI IBADAT
Setiap kegiatan kehidupan manusiasama ada yang kecil atau yang besar akan dinilai oleh Allah Subhanahu wa ta’ala. Begitu juga kegiatan ekonomi, akan menjadi ibadat dan diberi nilai pahala jika dilakukan mengikut syarat-syarat yang ditetapkan mahupun dari segi memenuhi tuntutan akidah, akhlak dan syariat. Akidah mestilah betul, seperti kita perlulah yakin dengan keesaan Allah Subhanahu wa ta’ala. dari segi asma dan sifat, rububiyyah dan uluhiyyah-Nya. Umat Islam mesti berkeyakinan bahawa sistem ekonomi Islam merupakan satu-satunya sistem yang mendapat pengiktirafan Allah Subhanahu wa ta’ala., dan merupakan sistem ekonomi yang terbaik, yang dapat menyelesaikan masalah ekonomi. 

Selain itu kita juga mestilah mempunyai niat yang betul. Masalah ini berkait dengan kesucian hati. Segala kegiatan ekonomi mestilah diniatkan untuk Allah Subhanahu wa ta’ala. untuk mendapat keredhaan-Nya bukan bertujuan untuk selain dari-Nya umpamanya menunjuk-nunjuk dan bermegah-megah. Segala kegiatan ekonomi mesti ikhlas kerana Allah Subhanahu wa ta’ala. Niat yang ikhlas ini lahir daripada keyakinan yang kukuh terhadap kemanfaatan dunia akhirat dengan mengamalkan perintah-perintah Allah Subhanahu wa ta’ala. Seterusnya ialah kerja yang sesuai dengan tuntutan Islam, contohnya seperti seseorang itu melakukan kerja yang halal dan digalakkan oleh Islam. 

Bidang yang terkeji, terkutuk, haram, yang syubahat dan makruh perlu dijauhi. Kita juga seharusnya melakukan kerja yang sesuai dengan ajaran Islam iaitu tekun, sabar, amanah, tanggungjawab, berbudi, berperibadi mulia, bersyukur dan terhindar daripada amalan penipuan dan penindasan. Inilah antara sifat-sifat akhlak mulia yang perlu ada bagi setiap orang Islam supaya usaha tersebut mendapat keberkatan dan keredhaan Allah Subhanahu wa ta’ala. Hasil ekonomi mestilah dibelanjakan ke arah jalan yang betul dan sesuai dengan kehendak islam. Di samping itu, ia juga digunakan untuk keperluan sendiri dan keluarga, hasil ekonomi perlu dimanfaatkan untuk keperluan orang ramai. 

Di sini timbulnya kewajipan berzakat dan kemuliaan bersedekah. Kita juga janganlah meninggalkan ibadat wajib yang khusus. Kegiatan ekonomi tidak seharusnya menjadi alasan untuk meninggalkan ibadat khusus seperti solat dan puasa. Kesibukan mencari rezeki tidak seharusnya menyebabkan kita mengabaikan tanggungjawab terhadap Allah Subhanahu wa ta’ala. Janganlah harta dan anak-anak itu melalaikan kita daripada mengingati Allah Subhanahu wa ta’ala. 

ASAS EKONOMI ISLAM
Ekonomi Islam ditegakkan atas dasar keadilan. Usaha mewujudkan keadilan yang hakiki tidak akan tercapai tanpa memahami, menghayati, dan menyedari akan wujudnya timbal balik antara manusia dengan Penciptanya dan dengan persekitaranya. Kehidupan manusia terbentuk berasaskan hubungan tiga penjuru, iaitu hubungannya dengan Allah Subhanahu wa ta’ala. yang berbentuk hubungan menegak dan dengan persekitarannya, termasuk hubungannya dengan manusia lain, haiwan, tumbuhan, harta benda, sumber atau alam seluruhnya yang berbentuk hubungan mendatar. 

Hubungan yang berbagai-bagai dimensi ini mencorakkan pegangan dan tanggapan yang unik seseorang ataupun masyarakat terhadap kegiatan ekonomi yang akan diamalkan. Ilmu ekonomi sepatutnya neutral, tetapi ia kerap condong kepada persekitaran. Takrif ilmu ekonomi sepatutnya dapat digunakan dan sesuai dengan sesiapa sahaja, sama ada yang beragama islam atau bukan islam. Kalau dikatakan ekonomi itu ‘merupakan rumusan tafsiran peristiwa manusia dalam menghadapi alam bendanya’ (Sobri, 1989:23), atau seperti kata Ibn Khaldun sebagai ‘kehidupan manusia daripada satu rupa dan keinginan untuk mendapat rezeki dan berusaha untuk mendapatkannya’, maka tentunya bagi orang Islam, persemukaan mereka dengan alam benda dan usaha untuk mendapat rezeki mempunyai kaedah dan matlamat yang tersendiri, berbeza daripada orang lain. Tetapi oleh sebab manusia sering kali terlupa dan tidak sedar tentan tanggungjawab sendiri, maka penyataan yang lebih jelas diperlukan bagi takrif di atas. Akram Khan mentakrifkan ekonomi Islam sebagai kajian Al-Falah manusia melalui pengurusan sumber bumi berasaskan kerjasama dan penyataan. Dalam pada itu, Hasanuz-Zaman pula mentakrifkan ekonomi Islam sebagai ilmu pengetahuan dan penggunaan perintah dan peraturan syariat demi melindungi ketidakadilan dalam perolehan dan penggunaan sumber asli bagi tujuan memenuhi kepuasan manusia dan bagi membolehkan mereka melaksanakan tanggungjawab terhadap Allah Subhanahu wa ta’ala. dan masyarakat seluruhnya. Masudul Alam Choudhury mentakrifkan ekonomi islam sebagai kajian sejarah, empirik dan teori bagi menganalisis keperluan manusia dan masyarakat berasaskan panduan sistem nilai Islam. Amir mohd. Al-Faysal al-Su’ud berpendapat ekonomi Islam ialah satu ilmu wasilah (alat) yang digunakan oleh manusia bagi memenuhi segala hajat individu dan masyarakat sesuai dengan peraturansyariat. Mannan menganggap ekonomi sebagai ilmu sains social yang mengkaji masalah ekonomi yang berpegang pada nilai Islam. 

Dapat ditegaskan di sini bahawa ekonomi Islam merupakan ilmu yang mengkaji kegiatan manusia yang selaras dengan kehendak syariat, dari segi memperoleh, mengguna atau mengurus sumber asli untuk kebaikan diri serta kebaikan bersama secara kebendaan dan kerohaniaan demi mendapat keredhaan Allah Subhanahu wa ta’ala. Daripada berbagai-bagai takrif diatas, terdapat beberapa perkara penting yang perlu diperhatikan. Pertama, ialah soal alat. Kelakuan individu berasaskan penggunaan alat dikenali sebagai sumber. Tanpanya, penghidupan manusia di muka bumi ini akan menjadi sukar. Allah Subhanahu wa ta’ala. telah melengkapkan kehidupan di dunia ini dengan yang bermanfaat (untuk dunia dan akhirat). Perkara kedua adalah berkenaan dengan kaedah. 

i samping sebagai individu social, individu Islam juga individu yang mempunyai pegangan agamASebagai individu yang beragama, maka kelakuan dalam kehidupan sehariannya adalah tunduk pada panduan (hukum agama) yang dalam takrif di atas disebut sebagai syariat dan nilai Islam. Ketiga ialah berhubung dengan soal matlamat. Semua kegiatan kehidupan mempunyai matlamat yang tersendiri, termasuk kegiatan ekonomi. Matlamat ekonomi Islam dapat dilihat pada dua peringkat, iaitu matlamat perantaraan dan matlamat akhir. Dalam takrif diatas, matlamat perantaraan dinamakan keperluan, kebaikan, kepuasan, hajat manakala matlamat akhir dinyatakan sebagai tanggungjawab, keredhaan dan Al-Falah. Matlamat perantaraan tidak aka nada nilainya di sisi Islam, kecuali matlamat itu dijadikan tempat dan alat untuk mencapai matlamat yang hak. Memenuhi keperluan, kepuasan, kebaikan dan hajat adalah lebih berbentuk keduniaan yang semestinya dijadikan tempat dan alat untuk mencapai matlamat yang lebih tinggi lagi, iaitu keredhaan, dan Al-Falah. 

Oleh sebab itu, objektif syariat adalah untuk kesejahteraan manusia dan seluruh alam, maka bidang keutamaan ekonomi Islam ialah pencapaian matlamat tersebut, iaitu kesejahteraan dan kemenangan dunia dan akhirat. Dari sudut ini, skop ekonomi Islam lebih komprehensif kerana tidak terbatas pada faktor-faktor ekonomi semata-mata, tetapi juga merangkumi factor-faktor bukan ekonomi, seperti nilai akhlak, etika, sosial dan politik yang semuanya mempunyai peranan dalam mencapai kesejahteraan tersebut. Islam menangani soal ekonomi berdasarkan akidah yang kukuh. Rezeki yang disediakan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala. di dunia ini adalah mencukupi untuk seluruh makhluk-Nya. Kalau ada manusia yang mengatakan rezeki tidak mencukupi, maka itu merupakan kelemahan manusia itu sendiri sama ada kerana tamak, boros, membazir, atau kekurangan pengetahuan untuk mengenali atau memperoleh sumber-sumber lain atau yang belum dapat diterokai. Allah Subhanahu wa ta’ala. melalui kudrat-Nya bolehmembuka segala khazanah di dunia ini atau sebaliknya sebahagiansahaja, atau boleh menjelmakan sumber atau khazanah baharu dengan hanya menyebutkan ‘kun’ sahaja. 

FALSAFAH EKONOMI ISLAM
 Falsafah ekonomi Islam ditegakkan berdasarkan pegangan agama terhadap kehidupan, manusia dan Allah Subhanahu wa ta’ala. Khurshid mengemukakan empat falsafah iaitu tauhid, rububiyyah, khilafah dan tazkiyyah, manakala satu lagi dimasukkan iaitu tanggungjawab terhadap hari akhirat. Di samping meyentuh soal keesaan Allah Subhanahu wa ta’ala. dan hari pembalasan, mereka juga membincangkan konsep hak milik dan kesamaan manusia. Mereka juga membincangkan persoalan tauhid, khalifah dan kedaulatan Allah Subhanahu wa ta’ala. dalam hak milik. Begitu juga perkara tauhid, rububiyyah, kesamaan dan persaudaraan serta konsep hak milik manusia disentuh. Falsafah ini akan lengkap jika dimasukkan satu lagi falsafah iaitu matlamat kehidupan berekonomi. Konsep tauhid merupakan konsep yang paling asas dalam cara hidup islam. 

Oleh itu, tauhid juga merupakan asas kepada falsafah ekonomi Islam. Konsep tauhid merangkumi hubungan antara manusia dengan Penciptanya (Allah Subhanahu wa ta’ala. ) dan hubungan manusia dengan manusia. Perhubungan manusia dengan manusia adalah naungan sinaran perhubungan dengan Allah Subhanahu wa ta’ala., tidak takut kepada manusia sebab manusia ialah makhluk Allah Subhanahu wa ta’ala. yang tidak ada kuasa, sebaliknya tidak menganiaya manusia lain kerana Allah Subhanahu wa ta’ala. merupakan Pencipta dan Pemelihara segala makhluk, termasuk manusia. Konsep Rububiyyah ialah Allah bersifat penguas yang membuat peraturan yang bertujuan menjaga dan menampung kehidupan makhluk kepada kesempurnaan. Dalam konteks ini, rububiyyah merupakan peraturan illahi bagi menyusun rezeki dan kegiatan ekonomi manusia demi kepentingan yang sebenar. Manakala konsep Tazkiyyah ialah membentuk kesucian jiwa dan ketinggian akhlak. Salah satu tujuan rasul-rasul diutuskan adalah untuk memurnikan dan membersihkan hati manusia dalam perhubungan dengan allah, manusia dan alam. Pembersihan harta adalah melalui zakat dan sedekah. Daripada tazkiyyah lahirlah al-Falah. Keluhuran tazkiyyah merupakan natijah daripada pelaksanaan konsep rububiyyah. Kepercayaan kepada hari pembalasan menjadikan kegiatan ekonomi manusia akan sentiasa berada pada landasan yang dibenarkan. Segala tindakan dan kelakuan manusia akan dianalisis dari segi kesannya terhadap kehidupan pada hari akhirat. 

Oleh itu, segala kegiatan ekonomi di dunia ini akan dilihat dari segi ‘nilai kini bagi natijah masa akhirat’. Sebagai khalifah yang sekali gus merupakan hamba allah Subhanahu wa ta’ala. manusia ialah pemegang amanah dan mempunyai tanggungjawab yang perlu dilaksanakan. Manusia berperanan untuk memakmurkan bumi. Walau bagaimanapun, peranan ini adalah dalam hubungan pengabdian diri kepada Allah. Subhanahu wa ta’ala. alam sejagat ini dicipta oleh allah. Dialah juga mencipta manusia yang pertama iaitu Adam. Manusia semuanya berbapakan Adam. Oleh itu, semua manusia adalah terdiri daripada satu keturunan, semuanya bersaudara dan mempunyai hak yang sama dalam kehidupan. Persaudaraan kemanusiaan dan persaudaraan keagamaan tidak dibatasi oleh geografi, bangsa, bahasa, warna kulit dan sebagainya. Wujudnya rasa persaudaraan akan membuahkan keadilan dengan menolak kezaliman sesama manusiASetiap individu akan menegakkan keadilan terhadap dirinya, masyarakat dan alam sekitar. Masing-masing akan berusaha untukl menjadi orang yang berfaedah dan memberi sumbangan kepada masyarakat. 

Oleh itu, pemerasan, eksploitasi, penindasan dan penyelewengan tidak mungkin berlaku dengan sewenang-wenangnya. Oleh yang demikian, wujudlah tolong-menolong dan kerjasama, khususnya antara orang islam, disamping diikat oleh bapa yang sama (Adam), diikat juga oleh ideology dan akidah yang sama. Persaudaraan adalah sebahagian daripada tauhid. Rasa kasih syang, hormat-menghormati, bertanggungjawab dan rela berkorban untuk saudaranya merupakan tanda iman seseorang. Seruan oleh setiap rasul adalah keadilan. Oleh yang demikian, keadilan hanya dapat ditegakkan atas dasa taqwa. Keadilan dari segi ekonomi ialah sumbangan setiap individu kepada masyarakat. Dengan itu, tidak akan timbul pemerasan, penindasan dan eksploitasi antara satu sama lain. Larangan eksploitasi ini bertujuan untuk melindungi hak setiap individu dalam masyarakat, dan untuk meningkatkan kebajikaan umum. Dunia ini merupakan kepunyaan Allah Subhanahu wa ta’ala. Segala harta, kekayaan, dan sumber adalah milik-Nya. Dia mengamanahkan anugerah ini kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. 

Oleh sebab itu, pengurusan anugerah ini terikat dengan peraturan-Nya, maka pemilikan manusia terhadap anugerah itu tidak mutlak, tetapi hanya dalam bentuk amanah dan ujian yang akan dipertanggungjawabkan di akhirat nanti. Pemilikan amanah ini akan menjadikan manusia menguruskan pemilikanya secara yang diredhai oleh Allah Subhanahu wa ta’ala. Pencapaian al-Falah merupakan satu-satunya matlamat(objektif) unggul yang terpenting sebagai satu matlamat akhir. Dalam pada itu, matlamat lain(ekonomi dan sosial) merupakan matlamat perantaraan bagi tujuan mencapai matlamat unggul ini. Skop al-Falah merangkumi kejayaan di dunia dan di akhirat berdasarkan ketaatan dan pengabdiaan diri kepada Allah Subhanahu wa ta’ala. secara ikhlas. Jadi, arah kegiatan ekonomi Islam mestilah merangkumi kedua-dua aspek kesejahteraan tersebut. Matlamat ekonomi sosial adalah kesejahteraan ekonomi yang merupakan objektif ekonomi yang terpenting. Sistem ekonomi Islam bermatlamat untuk mewujudkan kesejahteraan ekonomi bagi individu dan masyarakat serta Negara amnya. 

Seterusnya, keperluan asas yang mencukupi. Ddengan itu, menghindarkan kelaparan dan ketakutan yang wujud dalam masyaraakat, memastikan keperluan asas bagi setiap manusia dipenuhi dari segi makanan, pakaian, perlindungan, perubatan/kesihatan dan pendidikan. Penggunaan sumber yang optimum, cekap, berkesan, jimat dan tidak membazir. Kesaksamaan agihan harta, kekayaan, pendapatan dan pembangunan. Menjamin kebebasan individu dan kesamaan hak dan peluang sekali gus kerjasama dan keadilan. Ciri-ciri ekonomi Islam ialah ekonomi yang berasaskan al-Quran dan al-Sunnah. 

Oleh itu, ekonomi Islam ialah ekonomi ilahi (ketuhanan) dari segi prinsipnya. Ekonomi yang merupakan bahagian daripada keseluruhan sistem kehidupan Islam yang lengkap. Ekonomi Islam sendiri adalah lengkap, sempurna, dan mampu untuk menyelesaikan masalah keperluan kehidupan manusia, malah seluruh makhluk di muka bumi ini. Ekonomi yang akan sentiasa menyeimbangkan kepentingan individu dan masyarakat. Masing-masing ada tempatnya yang tersendiri, walaupun tidak secara mutlak. Apabila kepentingan individu dan kepentingan umum tidak mungkin disesuaikan maka Islam mementingkan kepentingan umum. Kegiatan ekonomi yang bersifat kebendaan tetapi masih bercorak kerohanian. Manusia bukan sahaja mempunyai hubungan sesama manusia malah mempunyai hubungan sesama Allah. Subhanahu wa ta’ala. Kegiatan ekonomi tidak memisahkan kebendaan daripada kerohanian. Ekonomi yang sentiasa sesuai sepanjang zaman dan masa kerana sifatnya yang tetap dan dinamik. Ekonomi Islamdianggap tetap kerana prinsipnya yang teguh tanpa dipersoalkan, dan pada masa yang sama dinamik kerana mempunyai kaedah penggunaan yang berbeza dan sesuai dengan keadaan. Ekonomi yang asas hukumnya ialah al-Quran dan al-Sunnah. Al-Quran terjamin keasliannya hingga ke hari kiamat. Oleh itu, ekonomi Islam akan sentiasa sesuai untuk sepanjang zaman. 

SISTEM EKONOMI ISLAM

KONSEP TAUHID, RUBUBIYYAH, DAN TAZKIYYAH
 Firman Allah Subhanahu wa ta’ala. yang bermaksud : ‘Hai manusia, sembahlah Tuhanmu yang telah menciptakanmu…’ (Surah al-Baqarah 2:21) 

‘…Dia menghasilkan dengan hujanitu segala jenis buah-buahan sebagai rezeki untukmu, kerana itu janganlah kamu mengadakan sekutu bagi Allah Subhanahu wa ta’ala. ’. (Surah al-Baqarah 2:22) 

 Dari segi ekonomi, ini merupakan pengakuan akan kekuasaan Allah Yang Maha Pencipta, yang mengatur manusia dalam menjalani kehidupan dan rezeki di dunia. Kesucian jiwa manusia yang dilahirkan melalui akhlak dan amalan ialah pancaran daripada keimanannya yang betul dan luhur. (Konsep tauhid rububiyyah dan tazkiyyah ini telah juga dibincangkan daalam bahagian awal iaitu dalam perbincangan falsafah ekonomi islam). 

KONSEP PENCIPTA DAN PEMILIK
 ‘…Kepunyaan Allah Subhanahu wa ta’ala. kerajaan langit dan bumi dan apa yang di antara kedua-duanya, Dia mencipta apa yang dikehendaki-Nya…’. (Surah al-Ma’idah 5:17) 

 ‘…Segala puji bagi Allah Subhanahu wa ta’ala., Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang, Pemilik Hari Pembalasan’. (Surah al-Fatihah 1:2-4) 

Allah Subhanahu wa ta’ala. ialah pencipta segala yang ada di bumi (dan di langit) dan di akhirat. Allah Subhanahu wa ta’ala. pemilik mutlak terhadap segala ciptaan-Nya. Tetapi, segala-galanya untuk manusia kerana Allah Subhanahu wa ta’ala. tidak memerlukan apa-apa manfaat daripada apa yang dicipta. Manusia dicipta sebagai khalifah Allah Subhanahu wa ta’ala. di bumi yang bertanggungjawab menguruskan sumber bumi ini secara hak. Manusia hanya diberi hak untuk mengurus dan mengambil manfaat anugerah tersebut sebagai satu amanaah yang akan dipertanggungjawabkan pada hari kiaamat nanti. Pertanggungjawaban ini akan menguatkan hujah bahawa hak milik dalam Islam dalah tidak mutlak kerana setiap yang mutlak tidak boleh dipersoalkan. 

KONSEP HAK MILIK
‘Dan Dia menundukkan untukmu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi semuanya (sebagai rahmat) daripada-Nya…’. (Surah al-Jathiyah 45:13) 

‘Kemudian kamu pasti akan ditanya pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia)’. (Surah al-Takathur 102:8) 

Konsep pemilikan Islam terbatas, disamping memenuhi kehendak syarak, konsep tersebut masih tertakluk kepada beberapa perkara. Dalam Negara Islam, jika sesuatu harta itu tidak digunakan, maka hak kepunyaan akan hilang (atau paling tidak ia akan berkurangan), contohnya tanah yang tidak diusahakan. Pemilikan hanya terhad sepanjang hidup pemilik sahajASelepas pemilik itu meninggal dunia, harta itu akan berpindah ke tangan orang lain mengikut ketentuan syarak. Tidak semua harta boleh dimiliki secara individu, seperti sumber asli yang merupakan milik awam. 

KESIMPULAN
 Kesimpulanya, terdapat banyak takrif ekonomi menurut islam oleh beberapa ulama. Antaranya ialah, kata Ibn Khaldun ‘kehidupan manusia daripada satu rupa dan keinginan untuk mendapat rezeki dan berusaha untuk mendapatkannya’. Manakala Akram Khan mentakrifkan ekonomi Islam sebagai kajian al-Falah manusia melalui pengurusan sumber bumi berasaskan kerjasama dan penyertaan. Hasan uz-Zaman pula mentakrifkan ekonomi sebagai ilmu pengetahuan dan penggunaan perintah dan peraturan syariat demi melindungi ketidakadilan dalam perolehan dan penggunaan sumber asli bagi tijuan memenuhi kepuasan manusia dan bagi membolehkan mereka melaksanakan tanggungjawab terhadap Allah Subhanahu wa ta’ala. dan masyarakat seluruhnya. Alam Choudhury mentakrifkan ekonomi islam sebagai kajian sejarah, empirik dan teori bagi menganalisis keperluan manusia dan masyarakat berasaskan panduan sistem nilai Islam. Amir Mohd al-Faysal al-Su’ud berpendapat ekonomi islam ialah satu ilmu wasilah (alat) yang digunakan oleh manusia bagi memenuhi segala hajat individu dan masyarakat sesuai dengan peraturan syariat. Mannan menganggap ekonomi Islam sebagai ilmu sains social yang mengkaji masalah ekonomi yang berpegang pada nilai islam. Dapat ditegaskan bahawa ekonomi islam merupakan ilmu yang mengkaji kegiatan manusia yang selaras dengan kehendak syariat, dari segi memperoleh, mengguna atau mengurus sumber asli untuk kebaikan diri serta kebaikan bersama secara kebendaan dan kerohanian demi mendapat keredhaan Allah Subhanahu wa ta’ala. Terdapat beberapa konsep dalam ekonomi islam. Antaranya ialah konsep tauhid, rububiyyah, tazkiyyah, hari pembalasan, manusiasebagai khalifah, kesamaan dan persaudaraan manusia, konsep hak milik, dan matlamat kegiatan ekonomi. Antara ciri-ciri ekonomi islam ialah, ekonomi yang berasaskan al-Quran dan al-Sunnah, ekonomi yang merupakan bahagian daripada kesuluruhan sistem kehidupan islam yang lengkap, sentiasa menyeimbangkan kepentingan individu dan masyarakat, kegiatan ekonomi yang bersifat kebendaan tetapi masih bercorak kerohanian, ekonomi yang sentiasa sesuai sepanjang zaman dan masa kerananya sifatnya yang tetap dan dinamik dan akhir sekali ialah ekonomi yang asas hukumnya ialah al-Quran dan al-Sunnah. 

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
013-4006-206, 011-1070-4212
abdazizharjin.blogspot.com

Tajuk: Kehidupan Nabi Muhammad SAW

PENDAHULUAN
Nama Muhammad dipilih oleh datuknya kerana beliau ingin baginda dipuji di atas langit dan di atas bumi pengikutnya. Nama Muhammad itu bermaksud ‘Orang yang menerima pujian’. Selepas kelahiran Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam datuknya telah mengadakan jamuan secara besar-besaran menurut istiadat bangsa Arab. Sikap baginda yang jujur dan rendah diri itu membuatkan dia digelar ‘Al-Amin’ ( yang sangat terpercaya) kerana keadilan dan kebijaksanaannya. 

Semoga ilmu dan pengetahuan yang telah dikongsikan bersama ini dapat memberi manfaat dan dijadikan contoh teladan kepada semua umat Islam. 

ABDULLAH, BAPA NABI

‘ABDUL MUTAIB menguasai hampir kesemuanya dia memiliki kesihatan tubuh badan, harta kekayaan, kuasa dan dihormati oleh suku kaumnya. Namun dia masih mempunyai satu sumber kesedihan iaitu dia hanya memiliki seorang anak lelaki. Bangsa Arab sangat banga sekiranya mereka mempunyai anak yang ramai. ’Abdul Mutalib pula hanya memiliki seorang anak sahaja. Dia memerlukan anak yang ramai untuk menolongnya di dalam jawatan mulia yang telah diamanahkan kepadanya. Jawatan ini ialah keperluan serta air minuman kepada para Jemaah haji yang datang berziarah ke ka’bah setiap tahun. ’Abdul Muttalib bersumpah bahawa jika dia mempunyai sepuluh orang anak lelaki, dia akan mengorbankan salah seorang dari mereka kepada tuhan-tuhan ka’bah setelah mereka meningkat dewasa kelak. Selepas itu, ’Abdul Muttalib telah dilantik sebagai ketua suku kaumnya, disanjung dan dipatuhi oleh oleh semua orang dan dia mempunyai sebelas orang anak lelaki. Maka dia menyedari bahawa dia terpaksa menyempurnakan sumpah yang telah dibuatnya tetapi yang mana satukah dari anak-anak yang sangat dicintainya itu harus dikorbankannyASemua anak-anaknya sangat dikasihinya terutama ‘Abdullah, anak yang bongsu telah meningkat dewasa menjadi seorang pemuda tampan dan menjadi kebanggaan suku Quraisy. ’Abdul Muttalib mengadakan undian kerana dia tidak sanggup berpisah dengan anak-anaknya itu. Setelah undian dijalankan nama Abdullah terkeluar-‘Abdullah yang paling bongsu dan paling rapat dihati bapanya. ’Abdul Muttalib merasa dirinya harus menyempurnakan sumpahanya itu walaupun dia akan merasai kepedihannya tetapi orang-orang Quraisy menentang hasratnya itu. Mengapa dia harus mengorbankan seorang pemuda yang penuh dengan harapan yang besar serta menjadi kebanggaan dan kegembiraan suku Quraisy?’Abdul Muttalib tidak tahu bagaimana hendak melepaskan dirinya dari sumpahan yang dasyat itu. Kemudian dia mengambil keputusan untuk berjumpa dengan beberapa ahli nujum yang terkenal di al-Tha’if. Dengan penuh harapan bercampur ketakutan A’bdul Muttalib pun kembali ke Mekah. Dia pergi ke ka’bah dimana mereka menyimpan anak-anak panah yang dikhaskan untuk mengundi di antara nama ‘Abdullah dan sepuluh ekor untASepuluh kali berturut-turut nama ‘Abdullah muncul setelah akhirnya terbukti sumpahannya yang dasyat itu telah bebas dan dia boleh tetap bersama anak lelaki bongsynya yang sangat dikasihi. Apabila ‘Abdullah telah berumur dua puluh empat tahun bapanya yang telah tua itu mengambil keputusan untuk mengahwinkannya. Telah sampai masa anakya itu berkahwin lalu dia pon memilih Aminah, anak ketua Bani Zuhrah kerana ia layak menjadi isteri kepada anak ketua Quraisy dan pemimpin seluruh Mekah. Selepas majlis perkahwinan berlangsung, ’Abdullah tinggal bersama isterinya selama tiga hari di rumah bapa mertuanya kerana begitulah menurut adat orang-orang Arab. Kemudian, di membawa isterinya kembali ke rumahnya yang ada di antara rumah Bani ‘Abdul Muttalib. Rumah-rumah milik Bani ‘Abdul Muttalib adalah yang paling rapat dengan Rumah Suci itu kerana mereka merupakan bangsawan Quraisy yang paling mulia dan lebih utama dari yang lain-lain. ’Abdullah tidak tinggal lama dengan isterinya. Dia terpaksa pergi melakukan sesuatu urusan dagangan. Orang-orang Mekah hidup terutama dengan berdagang dan mempunyai dua tahunan perjalanan. Mekah merupakan tempat pertemuan di antara timur dan barat, hubungan antara empayar Rom dan barang-barang dagangan datang dari India dan China. Dalam perjalanan pulangnya pada musim panas, ’Abdullah singgah di Yathrib (Madinah) untuk menziarahi saudara-saudara sebelah ibunya, Bani Hajjar. Di sana dia jatuh sakit dan dan kalifah dagangannya terpaksa pulang ke Mekah tanpanyASesampai kalifah itu ke Mekah, mereka melaporkan keadaaan ‘Abdullah kepada bapanya. Bapanya pun mengutus anaknya yang paling tua Al-Harith untuk membawa ‘Abdullah kembali ke Mekah. 

Sesampai di Yathrib, Al-Harith mendapati bahawa ‘Abdullah telah mati sebulan selepas kalifah dagangannya meninggalkannya. Dia telah dikebumikan di perkampungan Bani Hajjar. Al-Hadith pun kembali ke Mekah membawa berita sedih kepada bapanya yang telah tua dan isteri ‘Abdullah yang sedang menanti kepulangan suaminya. Pada masa itu, Aminah sedang mengandungkan seorang anak, anak yang tidak dapat menatap wajah bapanya. 

Tahun Gajah
‘Abdul Muttalib merasa sedih di atas kematian anaknya ‘Abdullah. Namun, kesedihan yang besar akan menimpa seluruh Mekah kerana dari arah selatan sepasukan tentera yang sangat besar sedang menuju ke arahnya diketuai oleh Abrahah, raja Habsyah yang telah mengembara bersama-sama pasukannya untuk meruntuhkan Rumah Suci Ka’bah. Abrahah telah menyerang Yaman dan menakluki negeri itu dibawah kuasanya. Apabila orang-orang Arab mendengar berita tersebut, dua buah suku bersama-sama para sukarelawan dari suku-suku lain cuba menghalang kemaraan Abrahah dan bala tenteranya tetapi suku-suku itu tidak dapat dikalahkan. Mereka tidak dapat menandingi bala tentera Abrahah yang hebat bersama gajah-gajah perang dan pelontar-pelontar lembing yang mahir. Abrahah meneruskan perjalanan menuju Mekah dengan menggunakan seorang Arab tawanan sebagai penunjuk jalan. 

Sebaik sahaja ia sampai di Mekah, para penduduk Mekah pun bangkit mempertahankan ka’bah yang dicintai, rumah pertama yang dibina di muka bumi ini untuk menyembah Allah. Tetapi, kemudian mereka sedar bahawa mereka bukanlah lawan Abrahah dan tentera-tenteranya lalu ‘Abdul Muttalib bersama satu delegasi penduduk Mekah pergi berjumpa Abrahah dengan harapan bahawa melalui rundingan dengannya mereka akan dapat menyelamatkan Rumah Suci itu. Dia tidak berminat untuk mengambil wang atau harta yang dia mahukan untuk meruntuhkan Ka’bah sahaja kerana itulah keinginan yang paling utama. 

Dengan rasa hati yang sangat berat ‘Abdul Muttalib pun kembali memberitahu penduduk Mekah bahawa semuanya telah hilang dan mereka semua hendaklah lari menyelamatkan nyawa mereka ke puncak gunung. Apabila dia ditanya apa terjadi kepada ka’bah dia menjawab “Allah akan melindungi Ka’bah”. Selepas melihat kaum wanita dan kanak-kanak telah dibawa ke tempat yang selamat di kawasan pergunungan, ‘Abdul Muttalib membawa para pengikutnya dan pergi berdoa disebelah Rumah Suci buat kali terakhir. Mereka berdoa begitu bersungguh-sungguh memohon Allah agar melindungi Rumah SuciNya. ’Abdul Muttalib bergayut di pintu Ka’bah dan berdoa sehingga pada saat terakhir. 

Abrahah mengarahkan ketua gajahnya menuju Mekah. Gajah yang besar itu boleh meruntuhkan dinding Ka’bah bila-bila masa sahaja. Gajah itu berjalan hingga sampai ke sempadan kota suci tersebut dan kemudian berhenti seolah-olah ia telah bertukar menjadi batu. Tiba-tiba dari arah langit muncul burung-burung yang sangat banyak. Kawanan burung yang begitu besar jumlahnya meliputi kaki langit seperti awan hitam yang sangat besar. Burung-burung itu menyerang dengan tiba-tiba ke atas Abrahah dan tenteranya serta melemparkan mereka dengan batu-batu kecil yang tajam sehingga ramai di antara mereka yang mati terkena batu lemparan itu. Hanya sedikit di antara mereka yang dapat melarikan diri. 

Selepas burung-burung itu selesai melempar batu-batu itu, Abrahah dan sebahagian dari tenteranya yang telah luka-luka kembali ke Yaman. Di sana dia mati kerana terkejut dan terlalu letih. 

Beberapa tahun selepas peristiwa itu, ayat al-Quran berikut telah diturunkan bagi mengingati penduduk Mekah, di mana ramai di antara mereka telah pun terlalu tua untuk mengingati peristiwa tersebut. 

Firman Allah Subhanahu wa ta’ala, “Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhanmu telah bertindak terhadap tentera bergajah?Bukankah Dia telah menjadikan tipu daya mereka(untuk menghancurkan Ka’bah) itu sia-sia?Dan Dia mengirimkan kepada mereka burung yang banyak, yang melempari mereka dengan batu(berasal) dari tanah yang terbakar, lalu Dia menjadikan mereka seperti daun-daun yang dimakan ulat. ” (Al-Fil: 1-5) 

Ayat di atas mengndungi amaran bahawa barang siapa yang menentang Allah akan berakhir dengan kesedihan. Ia juga merupakan suatu peringatan tentang kebaikan Allah kepada mereka dimana Dia telah menyelamatkan Rumah Suci itu untuk mereka, sedangakn mereka tidak dapat berbuat apa-apa untuk mempertahankannya. 

Selepas peristiwa itu kemasyhuran Ka’bah tersebar dengan lebih luas lagi. Pasukan tentera yang telah datang untuk menghancurkan dahulu hanya bertujuan untuk menambahkan kesuciannya lagi. Peristiwa itu berlaku pada tahun 570 SM dan ia merupakan peristiwa penting bagi bangsa Arab sehingga mereka menggelarnya ‘Tahun Gajah’. 

Kelahiran Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam 

Ketika orang ramai bergembira dengan kemenangan besar yang telah dikurniakan Allah kepada mereka, ’Abdul Muttalib pula mendapat beberapa berita yang menggembirakan. Aminah telah berkirim Salam kepadanya dan memberitahu bahawa seorang cucu lelaki telah dilahirkannya. ’Abdul Muttalib begitu gembira lalu segera datang dan terus meletakkan cucunya itu di tangannya. Dia membawanya terus ke ka’bah dan mengelilingi tujuh kali bersama bayi lalu berkata, 

“Hai anak yang diberkati, aku akan namakan engkau Muhammad. Kelahiran anak ini akan mengiringi kemuliaan dan kemenangan untuk Rumah Suci, semoga ia diberkati. 
Apabila para pengikutnya bertanya mengapa dia menamakan cucunya itu dengan nama Muhammad bukan memlilih nama-nama nenek moyangnya, dia berkata, ”Kerana aku ingin dia dipuji di atas langit Allah dan di atas bumi pengikutnya. ” Nama Muhammad itu bermaksud ‘Orang yang menerima pujian’. 

Ibu Susuan
Kini mereka menunggu pula ibu susuan yang datang dari kawasan pergunungan untuk menyusui Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam. Bangsa Arab berpendapat bahawa udara kota Mekah tidak menyihatkan bagi bayi dan sudah menjadi adat wanita-wanita bangsawan Arab untuk memberi bayi-bayi mereka kepada ibu susuan yang tinggal di kawasan perkampungan yang mempunyai udara yang segar. Beberapa suku-suku yang tinggal di kawasan gurun terkenal ibu susuan di antaranya ialah Bani Sa’d. 

Sementara menunggu kedatangan mereka, Aminah memberikan bayinya kepada Thuwaibah seorang hamba Abu Jahal kerabat Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam untuk menyusukannya. Thuwaibah hanya dapat menyusukan Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam selama beberapa hari. Apabila dewasa Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam sangat baik dengannya dan ketika ia meninggal dunia, baginda bertanya tentang anak lelakinya yang telah mati terlebih dahulu darinya. 

Pada mulanya, Halimah binti Abu Dhu’aib tidak diberikan seorang bayi pun untuk disusuinya kerana dia bukan dari kalangan keluarga yang berada seperti yang lain-lainnya. Namun, sejak dia mengambil Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam, dia memberitahu bahawa semuanya bertambah baik. 

Kembali Ke Mekah
Apabila baginda dikembalikan ke Mekah, datuk yang sangat tua memelihara dia sangat baik dan memberikan sepenuh kasih saying terhadapnyASatu hari, apabila Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam telah berumur kira-kira enam tahun, ibunya bercadang membawanya pergi menziarahi saudaranya, Bani Najjar di Yathrib. Dia turut membawa ummu aiman, hamba abdi bapa Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam bersama mereka. Apabila mereka sampai di Yathrib, Aminah menunjukkan kepada baginda tempat dimana bapanya dikebumikan. 
Selepas sebulan berada di Yathrib, mereka pun menaiki unta-unta mereka dan bergerak keluar menuju Mekah. Dalam perjalanan, di sebuah kampong bernama Al-abwa, Aminah jatuh sakit dan meninggal dunia. Dia dikebumikan disana, beberapa batu jauhnya dari tempat dimana bapa Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam dikebumikan. 
Selepas ibunya dikebumikan, Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam kembali dengan perasaan yang sangat sedih bersama hambanya ummu aiman ke Mekah. Tidak lama kemudian, Datuknya yang telah terlalu tua itu, yang sangat mengasihi dan memberi perhatian yang besar terhadapnya pun meninggal dunia ketika banginda berusia lapan tahun. Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam berasa begitu sedih sekali, baginda mengikuti keranda datuknya yang sedang diusung sanbil menangis disepanjang jalan. 

Di bawah Pemeliharaan Abu Talib
Kematian Abdul Muttalib merupakan satu pukulan ke atas Bani Hasyim kerana tiada seorang pun dari anak-anak lelakinya yang dapat menggantikan tempat beliau. 

Tidak ada seorang Quraisy pun yang dapat menandingi sifatnyadarisegi pemikiran, keperibadian, keadilan, kekuatan dan tiada seorang pun yang mendapat kedudukan yang begitu tinggi dan dimuliakan oleh bangsa Arab. 

Sebelum kematiannya, Abdul Muttalib telah mengamanahkan anaknya, Abu Talib supaya menjaga Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam. Abu Talib bukanlah anaknya yang paling tua dan bukan pula yang paling kaya-(Al-Abas yang paling kaya). Tetapi Abu Talib mempunyai keperibadian yang paling mulia, dihormati dan dipandang tinggi oleh seluruh kaum Quraisy. 

Abu Talib mula menyukai Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam dan mencintai seperti anaknya sendiri, dengan kesetiaan yang begitu agar di tahun-tahun berikutnya, tahun-tahun yang penuh dengan kesukaran dan percubaaan, beliau tetap teguh seperti sebuah gunung melindungi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam dari kemarahan kaum Quraisy. Kanak-kanak itu memiliki tingkah laku yang sangat baik, berhati mulia, sensitive dan belas kasihan terhadap penderitaan oaring lain. Baginda berperibadi mulia dan jujur, sehingga tidak lama kemudian baginda mendapat gelaran ‘Al-Amin’(yang boleh dipercayai) dikalangan kaum Quraisy dan sememangnya baginda berhak terhadap gelaran itu kerana sepanjang hidupnya Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam tidak pernah berkata bohong. Meskipun dalam keadaan yang sangat sukar, baginda tidak pernah berkata selain dari perkataan yang benar sahaja. 

Perjalanan Ke al-Sham
Ketika usia Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam sekitar dua belas tahun, Abu Talib bercadang untuk pergi berdagang ke al-Sham. Dia tidak berhasrat hendak membawa anak muda yang masih kecil itu bersamanya kerana perjalanannya sangat panjang, melalui gurun yang luas dengan sedikit bekalan air dan penuh dengan bahaya. Namun, Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam ingin sekali pergi bersama bapa saudara baginda yang telah memeliharanya itu dan dianggapnya sebagai bapanya sendiri. Abu Talib enggan membenarkannya ikut serta tetapi apabila beliau melihat bagaimana bencinya kanak-kanak itu berpisah dengannya, maka dia pun berkata, ”Demi Allah, aku tidak akan pernah sekali-kali meninggalkan engkau. ”

Tinggal Bersama Bapa Saudara Baginda
Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam terus tinggal bersama bapa saudaranya dan melakukan perkerjaan yang biasa dilakukan oleh pemuda-pemuda Mekah. Apabila bulan-bulan haram tiba iaitu bulan dimana orang-orang Arab tidak boleh berperang dan mengerjakan haji ke Ka’bah, baginda tinggal bersama pakciknya di Mekah dan kadang-kadang baginda pergi ke pasar’Ukaz dan Dhul Majaz yang berdekatan dengan Mekah. Dalam kedua-dua pasar tersebut terdapat berbagai barangan yang dijual. Ia juga menjadi tempat bagi orang-orang Arab mendeklamasikan syair dan pidato. 

Orang-orang Arab merupakan para penyair yang handal dan syair telah menjadi darah daging mereka. Mereka gemar melahirkan perasaan mereka melalui dendangan syair yang indah. Mereka mencipta syair-syair tentang apa sahaja;tentang sejarah mereka, salasilah mereka, kaum mereka, perasaan cinta mereka dan tentang musuh-musuh mereka. 

Berniaga Untuk Khadijah
Baginda tidak bercita-cita untuk mengumpulkan wang atau mencari kedudukan ditengah masyarakat. Baginda berasa tenang dan gembira bersama kambing-kambingnya. Tetapi pakciknya yang terlalu mencintainya itu inginkan lebih dari hanya gembala kambing bagi baginda. Abu Talib mempunyai ramai anak dan tidak mempunyai harta yang banyak untuk membantu anak saudaranya itu. Namun begitu, beliau mahu Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam mendapat kedudukan yang menarik dalam masyarakat dan merasakan bahawa telah menjadi tanggungjawabnya untuk mencari perkerjaan yang sesuai bagi baginda. 

Satu hari beliau mendengar bahawa Khadijah binti Khuwailid ingin mengumpah seorang lelaki dari suku Quraisy untuk menjalankan perniagaannya. Khadijah adalah seorang wanita Quraisy yang cantik dan bijak. Beliau sangat kaya kerana mewarisi harta suaminya yang telah meninggal dunia. Ramai bangsawan Quraisy yang ingin mengahwininya tetapi beliau menolak semua lamaran mereka. Beliau lebih suka hidup bersendirian dan sibuk menguruskan perniagaan serta kewangannya sahaja. 

Bila Abu Talib mendengar bahawa Khadijah sedang mencari seseorang yang boleh membantu urusan perniagaan. Beliau memanggil anak saudaranya itu. Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam dapat menguruskan perniagagan Khadijah dengan bijak dan baik sekali serta membawa hasil pendapatan yang banyak dari sebelumnyASikapnya yang jujur dan rendah diri itu menyebabkan baginda disukai dan dihormati oleh Maisarah. 

Berkahwin dengan Khadijah
 Mereka duduk didalam rumah Khadijah dan Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam menceritakan kepadanya benda-benda yang menrik serta ajaib yang telah dilihat dalam perjalanannya itu. Ketika itu Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam berusia dua puluh tiga tahun, dan mempunyai perawakan yang menarik, bermata hitam, dan cerah, rambut kehitam-hitaman dan berjanggut serta mempunyai bulu mata yang panjang dan lebat. Budi pekertinya yang sangat mulia, tutur bahasanya indah namun bukan dibuat-buat. Baginda tidak terlalu tinggi dan tidak pula terlalu rendah. Baginda datang dari keturunan yang baik-baik, iaitu suku yang merupakan menguasa Mekah, ditakuti dan dihormati. Dari kelakuan dan matanya itulah baginda dihormati dan dipatuhi meskipun baginda suka merendahkan diri. 

Khadijah merasa tersentuh dengan kata-kata Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam dan apa yang telah baginda lakukan untuknya. Kemudian, beliau menyedari bahawa emosi yang sedang dirasainya itu adalah cinta padahal selama ini beliau telah mengetepikan semua bangsawan Quraisy. Beliau pun mencurahkan isi hatinya kepada sahabat baiknya, Nafisah, lalu Nafisah pergi memberitahu Muhmmad Sallallahu ‘alaih wa sallam tentang perkara itu. 

Kehidupan Perkahwinan Mereka
Maka bermulalah kehidupan yang baru dan bahagia bagi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam. Ia merupakan takdir yang ingin menggantikan zaman kesedihan dan kesunyian yang telah dilaluinya semasa kecik dengan memberikan baginda sesuatu yang terbaik dari Mekah dan seluruh tanah Arab. Khadijah adalah seorang yang istimewa. Cinta Nabi terhadapnya dari sehari ke sehari sebagaimana Khadijah juga mencintai dan menghormati baginda. Cinta itu tidak berakhir meskipun sehingga Khadijah dikuburkan. Khadijah sangat bererti bagi baginda, sebagai isteri, ibu, teman hidup dan sahabat. Perkahwinan mereka merupakan perkahwinan bahagia dan serasi. Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam perawakan bagus, berbudi perkerti mulia, dan bertimbang rasa manakala Khadijah pula seorang yang bijak, pemurah, cantik dan sentiasa menghormati baginda. Mereka sangat sesuai menjadi pasangan yang secocok. Mereka mempunyai kekayaan, kehormatan dan kedudukan yang tinggi di dalam masyarakat. Namun, mereka agak merasa sedih kerana setiap kali Khadijah melahirkan anak lelaki, anak itu pasti meninggal dunia. Meskipun demikian, mereka mempunyai empat orang anak perempuan. Meskipun di zaman itu manusia menganggap wanita sebagai makhluk yang hina, dan diantara mereka pulak menganggap anak-anak perempuan hanya menambah beban, Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam tetap menjadi seorang bapa yang penyanyang dan cinta kepada anak-anak perempuan baginda. Baginda mengambil berat tentang pembesaran meraka ketika mereka masih kecil lagi, dan apabila mereka meningkat dewasa, Baginda begitu berhati-hati memilih calon suami bagi mereka. 

Turunnya wahyu al-Quran
Baginda sangat ingin mengetahui kebenaran, rahsia alam sejagat ini, ciptaan yang luas ini tetapi apa yang dapat dilakukan hanyalah berdoa dan menanti agar kuasa agung memimpin hatinya supaya kebenaran itu dapat diturun kepada dirinya. 

Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam mendekati usia empat puluh tahun, usia yang telah cukup matang untuk seorang manusiASatu hari, baginda merasakan sesuatu yang ganjil, penglihatan yang dilihatnya berulang kali. Baginda merasakan bahawa ini adalah kebenaran yang ada disebalik dunia nyata ini. Baginda berdoa untuk mengetahui dan melihatnya dengan lebih jauh lagi. 

Pada suatu hari, ketika di dalam gua Hira, Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam melihat malikat dengan sebuah kitab di tangannya. Malaikat itu berkata, ”Bacalah!” 

Lagi Tentang al-Quran
 Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam seorang yang buta huruf seperti kebanyakkan orang di zaman itu. Orang-orang Arab mencintai syair dan kerap mencipta syair secara spontan, tetapi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam bukanlah seorang penyair, baginda tidak pernah mencipta syair secara spontan, menulis atau membaca apa-apa sekali pun. Oleh kerana itu semua ayat-ayat di atas merupakan sesuatu yang sangat ganjil tetapi bernilai bagi dirinya. Bahasa yang indah bersama sumbernya menjadikan nya harta yang tidak ternilai. Setiap ayat yang turun selepas itu diingatinya dengan penuh hati-hati seperti barang yang sangat berharga yang mungkin hilang jika baginda tiak dapat menguasainya. Hal ini berterusan selama beberapa lama sehingga turunlah ayat-ayat al-Quran yang memberi jaminan kepada baginda bahawa tiada surah atau khalimah yang akan hilang dari dada baginda kecuali dengan kehendak dari Allah Subhanahu wa ta’ala. Baginda ditegur supaya tidak mengulangi ayat yang dibaca oleh jibrail serta merta sebagaimana baginda lakukan sebelum itu. Baginda dinasihatkan mendengar dan diarahkan sebagaimana membaca ayat-ayat Allah itu dan makna, latar belakang dan implikasinya. 

Kembali Kepada Khadijah
Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam bangun dengan rasa takut terhadap pengalaman yang telah dialaminya itu. Sehingga itu baginda telah menempuh visi bahawa Allah adalah Esa, yang menguasai seluruh alam ini. Tetapi siapa pula yang mengingatikan baginda tentangNya itu. Baginda berasa takut dan berjalan ke tepi gunung. Kemudian, baginda mendengar suara memanggilnya. Baginda mendapati malaikat yang sama yang telah dilihatnya dahulu berada di langit itu. Baginda tidak bermimpi dan melihat malaikat tersebut dengan jelas sekali. Malaikat mendekati Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam, kemudian pergi meninggalkannya. Dalam keadaan takut, Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam turun dari gunung tersebut menuju ke rumahnya. 

Setelah baginda merasa pulih dari kejutan itu, baginda pun menceritakan kepada Khadijah apa yang telah dilihat dan didengarnya. Khadijah mula memikirkan apa yang diceritakan oleh suaminya tadi. Setelah melihat baginda tidur, beliau bercadang untuk pergi bertanya kepada sepupunya, Waraqah bin Naufal, seorang yang luas ilmu pengetahuannya, Waraqah seorang yang tidak menyembah berhala, gemar mengkaji agama-agama dan seorang penganut ajaran Nasrani. Dia juga boleh menterjemah sebahagian dari kitab injil ke dalam bahasa Arab. 

Khadijah kembali kepada Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam yang masih lagi tidur berselimut. Kemudian, tiba-tiba baginda pula memanggil di dalam tidurnya dan peluh keluar dari dahinya kerana di dalam tidurnya itu baginda melihat malaikat tersebut memberitahunya:

“Bangunlah, lalu beri peringatan! Dan Tuhan agungkanlah, dan pakaianmu bersihkannlah dan jangan kamu memberi (dengan maksud) yang lehib banyak, dan untuk (memenuhi perintah) Tuhanmu, bersabar. ” (al-Mu ddathtir:1-7) 

Beliau mengisytiharkan keimanannya kepada Allah dan kepada Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam sebagai RasulNya. Beliau merupakan manusia pertama yang beriman kepadanya, wanita pertama dan manusia kedua selepas Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam sebagai muslim. Perkataan ‘Muslim’ dalam bahasa Arab bermakna ‘ orang yang menyerah diri kepada Allah’. 

KESIMPULAN
Dengan ini dapatlah kita simpulkan pentingnya mempelajari sejarah khidupan Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam. Umat Islam berperanan menyampaikan dakwah dan menyeru kearah kebaikan dan mencegah dari kemungkaran. Ini bertujuan agar kita sebagai umat Islam sentiasa diperingatkan untuk melakukan amalan yang baik di dalam kehidupan agar di akhirat kelak kita akan dirahmati oleh Allah Subhanahu wa ta’ala. 

Harapan saya dengan adanya sejarah tentang kehidupan Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam dapatlah kita sama-sama mengambil iktibar dari baginda supaya kita juga menjadi salah seorang insan yang banyak berjasa di jalan Allah sepanjang kehidupan kita ini. Kita juga dapat mengingati diri kita dan amalan yang dikira dianggap mudah sebaliknya dilupakan terus oleh umat Islam. Dengan penulisan ini kita akan lebih mengingatinyASemoga dapat menjalani tauladan bersama. 

Sumber Rujukan
1. Kehidupan Nabi Muhammad Saw. (2001) / Tahnia Al-Ismail;Diterjemah Oleh Siti Sujinah Sarnap. 
2. Tempat-Tempat Bersejarah ; Semasa Kehidupan Nabi Muhammad Saw (2009) / Dr. Hanafi Al-Mihlawi ; Penterjemah ; Murtadho, Ridwan. 


Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
013-4006-206, 011-1070-4212
abdazizharjin.blogspot.com